AINU POLICY WATCH

――In Light of the U.N. Declaration on the Rights of Indigenous Peoples――

先住民族に関するカナダ王立諮問委員会報告書(抜粋)

 「強制移住と土地・資源」のシリーズの後に入れようと用意していた先住民族政策に関する教材です。「日本型先住民族政策」――とりわけ(恐らく)今の北海道アイヌ協会――には関係もなく、不要なことでございましょう。青字化と下線は追加。

Restructuring the Relationship


To restore the essence of the early relationship between Aboriginal and settler societies described in Chapter 1, the elements of partnership must be recreated in modern form. The starting point for this transformation is recognition of Aboriginal nationhood.


Aboriginal Peoples as Nations


The arguments for recognizing that Aboriginal peoples are nations spring from the past and the present. They were nations when they forged military and trade alliances with European nations. They were nations when they signed treaties to share their lands and resources. And they are nations today - in their coherence, their distinctiveness and their understanding of themselves.


Recognition of Aboriginal nationhood poses no threat to Canada or its political and territorial integrity. Aboriginal nations have generally sought coexistence, co-operation and harmony in their relations with other peoples. What they seek from Canada now is their rightful place as partners in the Canadian federation.


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The Case for Self-Government


Aboriginal people trace their existence and their systems of government back as far as memory and oral history extend. They say that the ultimate source of their right to be self-governing is the Creator. The Creator placed each nation on its own land and gave the people the responsibility of caring for the land - and one another - until the end of time.


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Three other sources of the right of self-government apply to Aboriginal peoples:


・In international law, which Canada respects, all peoples have a right of self-determination. Self-determination includes governance, so Indigenous peoples are entitled to choose their own forms of government, within existing states.
・In Canadian history, the colonial powers won no 'rights of conquest', for there was no conquest. Nor was North America terra nullius, free for the taking, as was claimed later. In most of their early dealings with Indigenous peoples in what is now Canada, the colonial powers recognized them as self-governing nations - codifying their recognition in treaties and in the Royal Proclamation of 1763.
・Aboriginal peoples' right of self-government within Canada is acknowledged and protected by the constitution. It recognizes that Aboriginal rights are older than Canada itself and that their continuity was part of the bargain between Aboriginal and non-Aboriginal people that made Canada possible.


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Rebuilding Aboriginal Nations


We have concluded that the right of self-government cannot reasonably be exercised by small, separate communities, whether First Nations, Inuit or Métis. It should be exercised by groups of a certain size - groups with a claim to the term 'nation'.
The problem is that the historical Aboriginal nations were undermined by disease, relocations and the full array of assimilationist government policies. They were fragmented into bands, reserves and small settlements. Only some operate as collectivities now. They will have to reconstruct themselves as nations.


Self-government is a right they never surrendered and that they want to exercise once more


We believe strongly that membership in Aboriginal nations should not be defined by race. Aboriginal nations are political communities, often comprising people of mixed background and heritage. Their bonds are those of culture and identity, not blood. Their unity comes from their shared history and their strong sense of themselves as peoples.


The work of reconstructing their nations poses great challenges for Aboriginal people. They will need to


reconnect communities split apart by years of band or settlement administration
develop constitutions, design structures, and train personnel to make laws and administer decisions
negotiate new relations with the other two orders of government in Canada


They will need to develop their human resources. They will have to build an Aboriginal public service from the strong base in community administration they have now. They will have to encourage the attitudes necessary to be self-governing. And they will have to promote healing - the deep social and spiritual recovery process already under way in many Aboriginal communities.


To support the rebuilding of Aboriginal nations and shift from paternalistic policies to partnership relations, we propose a bold starting place: a new Royal Proclamation, issued by the Monarch as Canada's head of state and guardian of the rights of Aboriginal peoples.


A new proclamation would signal, in dramatic terms, a new day for Aboriginal people. Its all-important preamble should contain these elements:


・Reaffirmation of Canada's respect for Aboriginal peoples as distinct nations.
Acknowledgement of harmful actions by past governments, which deprived Aboriginal peoples of their lands and resources and interfered with family life, spiritual practices and governance structures.
・A statement placing the relationship on a footing of respect, recognition, sharing and mutual responsibility - thus ending the cycle of blame and guilt and freeing Aboriginal and non-Aboriginal people to embrace a shared future.
・Affirmation of the right of Aboriginal peoples to fashion their own lives and control their own governments and lands - not as a grant from other Canadian governments, but as a right inherent in them as peoples who have occupied these lands from time immemorial.
・Acknowledgement that justice and fair play are essential for reconciliation between Aboriginal and non-Aboriginal people and a commitment by Canada to create institutions and processes to strive for justice.
・The proclamation should be followed by the enactment of companion legislation by the Parliament of Canada - legislation to create the new laws and institutions needed to implement the renewed relationship. Their combined purpose is to provide the authority and tools for Aboriginal people to structure their own political, social and economic future.


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From The Report of the Royal Commission on Aboriginal Peoples: People to People, Nation to Nation

 カナダの先住民族に関する王立諮問委員会(RCAP)が1996年11月に出した5巻、4,000ページから成る報告書で、440項目の勧告を収めている。
 流し台の下のタンクの研究センターが報告書を翻訳をしてくれているかもしれない。

 「流し台の下のタンク」とは「シンクタンク」を皮肉ったものであることは今さら説明の必要はないだろうが、過日、古本店で下の本を見つけた。

P.S.(08.02-03):

関係の再構築


第1章で叙述した先住民族社会と入植者社会の初期の関係の本質を再構築するためには、パートナーシップの要素が現代的な形で再創造されなければならない。この転換のための出発点は、先住民族がもつ国としての地位(nationhood)の承認である。


国としての先住民族


先住民族が国であると承認するための議論は、過去と現在から生じる。先住民族は、ヨーロッパ諸国と軍事的・交易的同盟を作り上げた時に、国であった。先住民族は、その土地と資源を共有するための条約に調印した時に、国であった。そして、先住民族は今日、国である――その一貫性、その独自性、そしてその自己の理解において。

先住民族の国としての地位の承認は、カナダにもその政治的・領土的保全にも脅威とはならない。先住民族諸国は一般的に、他の諸民族との関係において共存、協力、そして調和を追求してきた。彼・彼女たちがカナダから現在求めていることは、カナダ連邦におけるパートナーとしての自らの正当な場所である。

(略)


自己統治の論拠


先住の人々は、記憶と口承史が遡れる過去まで自らの存在と自らの統治体制をたどる。彼・彼女たちは、自己統治に対する自分たちの権利の究極的な源は創造主であると言う。創造主が各国を独自の土地に配置し、人々に永久にその土地――およびお互い――の世話をする責任を与えた。

(略)

自己統治の権利の他の3つの源が、先住諸民族に当てはまる:

・カナダが尊重する国際法において、すべての民族/人民は、自己決定の権利を有する。自己決定には統治が含まれており、先住諸民族には、現存する国家の中で、独自の統治形態を選択する権利がある。
・カナダ史において、植民地列強はいかなる「征服の権利」も勝ち取ってはいない。というのは、征服は存在しなかったからである。また北アメリカは、後に主張されたような無主地、すなわち自由に獲得できる地ではなかった。現在カナダである所での先住諸民族との初期の対処のほとんどで、植民地列強は先住諸民族を自己統治している国々として認識した――そしてその認識を諸条約や1763年の国王宣言において成文化した。
・カナダ国内における先住諸民族の自己統治の権利は、憲法によって認められて保障されている。先住民族の権利はカナダそのものよりも古く、そしてその権利の継続はカナダを可能にした先住と非先住の人々との協定の一部であったと、憲法は認めている。

(略)


先住民族諸国の再建


私たちは、自己統治の権利は、ファースト ネーションズであれ、イヌイットであれ、メイティーであれ、小さな離れ離れの共同体によっては合理的に行使され得ないと結論した。それは、ある程度の規模の集団――「国(nation)という言葉に対する権利請求を有する集団――によって行使されるべきである。
問題は、歴史的な先住民族諸国が病気や転住、そしてずらりと並ぶ同化的な政府の政策によって弱体化させられたことである。先住民族諸国は、小集団や保留地、小規模居住地へと寸断された。ほんのいくつかだけが現在、集合体として機能している。彼・彼女たちは、国として自らを再建しなければならない。

自己統治は、先住民族諸国が決して放棄しなかった、そしてもう一度行使したい権利である。

私たちは、先住民族諸国の成員資格は人種(race)によって定義されるべきではないと強く信じる。先住民族諸国は政治的共同体であり、しばしば混合した背景と遺産をもつ人々から成っている。彼・彼女たちの絆は、文化とアイデンティティの絆であり、血縁ではない。彼・彼女たちの結束は、その共有された歴史および民族/人民としての自己の強い感覚に由来する。


先住民族の国を再建する作業は、先住民族の人々にとって大きな課題を提示する。彼・彼女たちは、次のことを行うことが必要となる。
長年の小集団または居住地の行政によって引き離された共同体を再接続する。
憲法を考案し、構造を設計し、法律を作って決定を執行するための人材を訓練する。
カナダの他の2層の政府と新しい関係を交渉する。


彼・彼女たちは、自分たちの人的資源を開発することが必要となる。彼・彼女たちが現在持っている共同体行政における強力な基盤から先住民の公職を築かねばならない。彼・彼女たちは、自己統治に必要な態度を奨励しなければならない。そして彼・彼女たちは、癒し――多くの先住民族共同体で既に進行中の深い社会的・精神的な回復過程――を推進しなければならない。


先住民族諸国の再建を支援し、かつパターナリスティックな政策からパートナーシップの関係に移行するためには、私たちは、果敢な出発地を提案する。すなわち、カナダの国家元首であり、先住諸民族の権利の守護者としての君主によって発せられる新たな国王宣言を。


新しい宣言は、劇的な言葉で、先住の人々にとっての新たな日を合図するであろう。その最も重要な前文には、次の要素が含まれるべきである。
・明瞭に異なる国としての先住諸民族に対するカナダの尊重の再確認。
先住諸民族からその土地と資源を剥奪し、家族生活や精神的な実践、そして統治構造に干渉した、過去の政府による有害な行為を認めること。
・関係を尊重、承認、共有、そして相互責任の基礎の上に置く声明――それによって非難と罪悪感のサイクルを終わらせ、共有される未来を抱きしめるために先住と非先住の人々を自由にすること。
・先住諸民族が自らの生活を作り上げ、かつ自らの政府と土地を統括する権利――カナダの他の政府からの授与としてではなく、悠久の昔からこれらの土地を占有してきた民族として彼・彼女たちに内在する権利として――の確言。
・正義と公明正大な行為が先住および非先住の人々の間の和解と、正義へ向けて努力するための制度と過程を創出するというカナダによる誓約にとって必須であることを認めること。
・宣言の後に、カナダ議会による付随立法――更新された関係を実施するために必要な新たな法律と制度を創出するための立法――の制定が続くべきである。それらの結合された目的は、先住の人々が自分たち自身の政治的、社会的、経済的な未来を構築するための権威と手段を提供することである。


(略)

編集作業の煩雑さから特に前半の英文と和文の強調箇所の照合を行っていないため、両者は完全には一致していません。誰か、こういう翻訳を代わりにやってくれる人が現れないものか。最近、ますます徒労感が増している。もっとも、私がやらなければならないという理由はどこにもないのだが。